Historia y marco socio- cultural de los mapuches en clave de participacion y desarrollo

CRÓNICAS MAPUCHE EN CLAVE DE

PARTICIPACIÓN Y DESARROLLOturbera imaginada

INDICE
PRESENTACIÓN ……………………………………………………………………………… 4
UN COMIENZO SOLIDARIO ……………………………………………………………… 6
LOS PREMIOS CASARES ………………………………………………………………………………. 6
CASARES UN PUEBLO SOLIDARIO …………………………………………………………………… 8
LA HISTORIA NECESARIA ………………………………………………………………. 11
EL DESCUBRIMIENTO POR DIEGO DE ALMAGRO ………………………………………………. 11
LA CONQUISTA POR PEDRO DE VALDIVIA ……………………………………………………….. 11
LA EMANCIPACIÓN DE ESPAÑA, A TRAVÉS DE TIERRAS MAPUCHE …………………………. 13
SIGLO XX, MIGRACIONES CAMPO-CIUDAD ……………………………………………………… 13
CULTURA Y PATRIMONIO ………………………………………………………………. 16
DISTIBUCIÓN TERRITORIAL, COMUNIDADES EN SU TERRITORIO ………………………….. 16
ASPECTOS QUE LOS CARACTERIZAN ……………………………………………………………… 18
LAS COMUNIDADES DE CAÑETE, CONTULMO Y TIRÚA ………………………… 30
LOS CENTROS CULTURALES MAPUCHE ……………………………………………… 35
SIEMPRE SUPERVIVIENTES ……………………………………………………………. 38
UN MODELO DE PARTICIPACIÓN Y DESARROLLO COMUNITARIO …………. 42
PERSONAJES Y SITUACIONES …………………………………………………………. 44
BIBLIOGRAFÍA …………………………………………………………………………….. 45
“Mi nacionalismo, antes que andaluz, es humano. Creo que, por el nacimiento, la naturaleza señala a los soldados de la Vida el lugar en donde han de luchar por ella. Yo quiero trabajar por la Causa del espíritu en Andalucía porque en ella nací. Si en otra parte me encontrare, me esforzaría por esta Causa con igual fervor.”
Blas Infante. Manuscrito AEE
“Pocas razas hay sobre la tierra más dignas que la raza araucana. Alguna vez veremos universidades araucanas, libros impresos en araucano, y nos daremos cuenta de todo lo que hemos perdido en diafanidad, pureza y en energía volcánica”.
Pablo Neruda. Confieso que he vivido.
PRESENTACIÓN
Este texto tiene tres grandes objetivos. Por una parte y en primer lugar, se quiere resaltar aquí la solidaridad de unas personas que constituyen todo un pueblo, el de Casares, Málaga, que como cada año, desde hace ocho, se esfuerzan solidariamente, para otorgar los premios Casares por España, Andalucía y la Humanidad. Los premios Casares son un homenaje a Blas Infante, personaje excepcional, que dio a Casares, su hogar de nacimiento y a España, un ejemplo de quien a través de sus trabajos de investigación de las raíces culturales andaluzas y de la creación de los centros andaluces, fue ejemplo de coherencia y de lucha por un ideal. Por sus ideales fue fusilado en la madrugada del 11 de agosto de 1936.
Por otra, desde la perspectiva de la organización ganadora en 2010 del Premio Casares por la Humanidad2, tiene como objetivo contar la historia de unas gentes que necesitan ser conocidas y reconocidas ya que su historia y sus vidas como la de tantos otros en su misma situación, ha sido algunas veces, aunque no siempre (como en este caso) dejada de lado. Los mapuche no son hoy famosos; no se han caracterizado por querer resaltar en una sociedad, tanto la pasada como la actual, que responde a unos principios éticos muy vinculados a la fama y al éxito económico para trascender. Son hoy gente tranquila, discreta, que nace, crece y muere sin que sus palabras queden reflejadas diariamente, como las de otros en paginas de periódicos internacionales. Pero sus vidas son importantes, sus palabras, en idioma “mapudungun”, son dichas en voz muy alta. Y sus necesidades son las mismas que las de cualquiera de nosotras y nosotros, mujeres y hombres que tenemos diariamente una ilusión por cada día de nuestra vida.
Y en tercer lugar resaltar el papel de las mujeres, personajes principales del proyecto ganador del premio Casares, que ponen además su marca personal, ya que son en estas comunidades indígenas las que trabajan dentro y fuera de casa, cuidan a su familia, a sus hijos y muchas veces, más de las que imaginamos, son las jefas de su familia, aunque sea el hombre el que se lleve el nombre de jefe, de “lonco o lonko”3. Pero es una mujer entre los mapuche la que de forma predominante es elegida como “machi”, ya que actualmente es mucho menor la proporción de hombres que cumplen esta función: la Machi es la intermediaria entre la gente y el mundo de los espíritus, en una iniciación que comienza en su infancia y una tarea que continúa a lo largo de toda su vida. También son las mujeres las que bailan durante la fiesta sagrada del ngillatun, rito festivo por excelencia y una de las más importantes ya que su razón de ser es el de rogar por el bienestar de todo el pueblo mapuche.
Mujeres, son las maestras tejedoras, llamadas düwekafe quien siguen, aun hoy – y se espera que dentro del proyecto tengan su importante participación – las que mantienen las tradiciones artesanales, que son para estas mujeres algo natural y un legado de la propia tierra, la que da los colores y el alimento para los animales que dan telas y lanas que ellas convierten en preciosas piezas de artesanía.
“La participación de las mujeres mapuche en términos públicos ha estado presente desde el surgimiento de las primeras organizaciones mapuche en el mundo urbano de principios de siglo XX. Es así como en el año 1937 nace la
2 También ha ganado un accesit en el año 2007 para llevar a cabo un centro de salud, UNAP, en San Cristóbal, República Dominicana)
3 Jefe de comunidad entre los mapuches. Palabra mapuche que significa “cabeza”.
primera organización de mujeres mapuche llamada Sociedad Femenina Yafluayin. Esta iniciativa fue apoyada por hombres lideres mapuche y en un contexto de “un periodo de auge del movimiento emancipatorio y político de las mujeres chilenas”.
Uno de los objetivos que se plantea esta primera organización de mujeres mapuche será “echar las bases para la formación de un entidad cultural y unir a todas las araucanas con fines puramente culturales”. A pesar de su corta duración, esta primera organización de mujeres mapuche cimentó el camino para las organizaciones propiamente femeninas existentes en la actualidad. Es a partir de estos espacios propios de participación donde las mujeres han aportado al fortalecimiento de la cultura mapuche y a los derechos como pueblo frente al Estado chileno.
Es sólo a fines de la década de los años 80, período de dictadura militar, donde comenzaran a surgir nuevamente organizaciones de mujeres en las comunidades apoyadas en un principio por organizaciones feministas no gubernamentales de la capital de Chile. Estas primeras organizaciones centrarán su quehacer en la recuperación de la medicina tradicional y el trabajo de la textileria mapuche. En un contexto de retorno a la democracia, en los años noventa, las organizaciones mapuche -de mujeres incluidas- participan en la elaboración de la actual Ley Indígena, la que se promulga el año 1993, creando para este efecto la CONADI, organismo encargado de velar por la política Indígena” 4.
“La Matria mapuche: …El seno de nuestra existencia no es la patria sino la Mapu Ñuke, la madre tierra. Es así como las resistencias más significativas las han llevado a cabo mujeres”….5
Foto de mujer mapuche6
4 Página web de “Enlace Mapuche Internacional”. Columna publicada en Periódico Azkintuwe Nº11, Pág. 15.
5 Página web de “Enlace Mapuche Internacional”. Azkintuwe.
6 Página web http://www.elalmanaque.com/literatura/leyendas
UN COMIENZO SOLIDARIO
LOS PREMIOS CASARES
Los Premios Casares Solidario, se entregan desde hace 8 años de forma consecutiva. Su objetivo es el de premiar un esfuerzo y también con el fondo asignado en cada caso, la consecuencia y el resultado de una propuesta seleccionada. Cada año el pueblo de Casares y sus autoridades se reúnen para seleccionar unas propuestas siempre interesantes y por las cuales se juega un jurado siempre con las mismas dificultades para seleccionar, entre tantos proyectos que se presentan, los que van a ser premiados.
Casares por España, Casares por Andalucía y Casares por la Humanidad son los premios principales, no porque los accésit no reúnan en calidad e importancia las mismas condiciones de los anteriores. La intención de estos premios, según palabras de la alcaldesa en 2010, Antonia Morera, es la de dar el contenido social que se encuentra en el pensamiento de Blas Infante. Los premios fueron presentados por esta autoridad de Casares, quien destacó que Blas Infante «creía en una Andalucía deseosa de trabajar para superarse y así contribuir al desarrollo de España y al progreso de la Humanidad». La regidora del municipio de Casares manifestó que la localidad hace suyo el lema ‘Andalucía por sí, por España y por la Humanidad’, porque, según dijo, «creemos que este fin se consigue eliminando las desigualdades sociales y geográficas».
Blas Infante Pérez de Vargas, nace en Casares el 5 de julio de 1885 y muere en Sevilla, el 11 de agosto de 1936. Político español, considerado oficialmente por el Congreso de los Diputados y el Parlamento de Andalucía como el «Padre de la Patria andaluza», por ser el máximo ideólogo del andalucismo federalista o regionalismo andaluz. Infante alternó las tareas de notario, historiador, antropólogo, musicólogo, y periodista, además de ser un lector voraz y gran conferenciante. Varios libros suyos fueron publicados en vida del autor, así como de forma póstuma. Se conservan de su extensa producción, numerosos manuscritos inéditos.
Los premios 2003- 2010 Los premios surgen en el año 2003, con motivo de una decisión tomada en sesión plenaria, que se repite, año a año, para llevar adelante una convocatoria que es prácticamente única en España. Se decidió en esta primera ocasión excepcional, que al premio pudieran optar asociaciones y organizaciones no gubernamentales cuyos objetivo fuera el de favorecer el desarrollo, potenciar la cooperación, mitigar los desequilibrios sociales, proteger a los más débiles y paliar las desigualdades existentes en el mundo. La característica de este premio, entregado durante 8 años consecutivos desde 2003, es la de reunir en un jurado excepcional, presidido por el Defensor del Pueblo Andaluz, a representantes de las comisiones vecinales que previamente han leído y valorado los proyectos presentados, ex presidentes del Parlamento Andaluz, la hija de Blas Infante, Mari Ángeles Infante, y la participación de la alcaldía, representada por su alcalde y representación de algunos concejales.
Por primera vez en el año 2010, coincidiendo con el Día de Andalucía, a las 12 de esta mañana, se entregaban en Casares los VIII Premios Blas Infante: Casares Solidario. 91.000 euros en ayudas económicas que el pueblo de Casares destinó este año a 6 proyectos de cooperación internacional en Chile, Hondura, Nicaragua, Gambia, Sierra Leona y Guatemala, y las ayudas de educación para el desarrollo se destinan a trabajar los valores solidarios de jóvenes del Campo de Gibraltar y a la difusión del cine africano a nivel nacional. Antonia Morera, se refirió a que “Blas Infante creía en una Andalucía deseosa de trabajar para superarse y así contribuir al desarrollo de España y al progreso de la Humanidad, lo que resumía en el lema “Andalucía por si, por España y por la Humanidad “, un lema que el pueblo de Casares hace suyo en estos premios porque creemos que este fin se consigue eliminando las desigualdades sociales y geográficas”. El lunes 22 de febrero, estaba prevista una vez más, en la sede del Defensor del Pueblo Andaluz, en Sevilla, la reunión del jurado de estos octavos premios de una comisión presidida por José Chamizo y en la que participaron representantes de las comisiones vecinales, ex presidentes del Parlamento Andaluz, la hija de Blas Infante, Maria de los Ángeles Infante, la alcaldesa de Casares, Antonia Morera y el concejal de Relaciones Institucionales, Juan Sánchez. A la octava edición de los premios Casares Solidario se presentaron un total de 25 proyectos de los que 17 eran de cooperación internacional, que se presentaban al premio Casares por la Humanidad, 6 de educación para el desarrollo en el ámbito
regional y 2 de ámbito nacional, que concurríann para los premios Casares por Andalucía y Casares por España respectivamente. Durante la ceremonia tanto las 8 ONGs premiadas en esta edición con los 91000 Euros destinados a este premio, como las que hicieron balance del uso dado a las subvenciones del pasado año destacaron el talante solidario del pueblo de Casares. Antes de esta ceremonia, las 11.30 h., Ayuntamiento, asociaciones locales y partidos políticos realizaban una ofrenda floral a la figura de Blas Infante, situada en la Plaza de España.
PREMIO CASARES POR LA HUMANIDAD (entregado por la alcaldesa de Casares; Antonia Morera) Por apostar por el desarrollo y el empoderamiento de la mujer indígena a través de la creación de un medio de vida digno y sostenible: “Mejora de las condiciones económicas de las comunidades mapuche más pobres, mediante la capacitación de 240 mujeres de las comunas de Cañete, Contulmo y Tirua, para la puesta en funcionamiento de un taller de costura comunitario, provincia de Aruco, Chile” presentado por Acción para el Desarrollo y la Igualdad, por apostar por el desarrollo y el empoderamiento de la mujer indígena a través de la creación de un medio de vida digno y sostenible.
Momento en que Acción para el Desarrollo y la Igualdad recibe el premio de manos de la Sra. alcaldesa de Casares
CASARES UN PUEBLO SOLIDARIO
Municipio de la provincia de Málaga, situado en el límite con la provincia de Cádiz, en la comarca de la Costa del Sol Occidental. Casares urbano, es el modelo de pueblo blanco andaluz, de calles estrechas, empinadas y sinuosas y casas encaladas. Con todo su carácter conservado a través de los años, no ha perdido ni su carácter andaluz ni su imagen de blancura.
Se remonta a tiempos de íberos y fenicios En el cortijo de Alechipe, se encuentran tres aras con inscripciones, que corresponde íntegramente a la ciudad de Lacipo, una de las más importantes del litoral malagueño. En el año 61 a. C., Julio Cesar de quien se deriva el nombre de la ciudad, utilizó los famosos baños de aguas sulfurosas, para curarse con sus aguas la enfermedad que padecía. Su fama no queda aquí, ya que durante el levantamiento morisco contra Felipe II en el año 1570 Casares fue centro de las operaciones. El año 1570 tiene en este caso un significado importante y es una casualidad dentro de este texto, ya que también corresponde con un terremoto que sufre la población de Chile, en la ciudad de Concepción, en ese momento en que se produce el levantamiento. El terremoto sorprende a la población de Concepción un miércoles de ceniza, precisamente el 8 de febrero de ese mismo año de 1570.
Algunas referencias no casuales de Casares
La casa en la que nació Blas Infante, padre de la “Patria Andaluza” está situada en el número 51 de la Calle Carrera. Actualmente es un museo abierto al público donde se exhiben exposiciones temporales de diversos artistas tanto locales como comarcales. Otros edificios importantes son: la ermita de la Veracruz, la fortaleza árabe y la Iglesia de la Encarnación. Los baños de la Hedionda, fuera del centro urbano, son aguas sulfurosas ferruginosas de origen romano y remodelación árabe. Consisten en un recinto balneario de forma cuadrada, de aproximadamente 6 m. de lado, con bóveda esférica de pechinas y dos bóvedas de cañón.
Una forma de ser
Con su solidaridad queda demostrado que no es necesario ni ser grande ni ser poderoso para dar una mano. Se puede hacer desde la honestidad y el valor para ver la realidad desde muchas ópticas diferentes. Y desde la equidad y la solidaridad que siempre acompañan a los más fuertes, no a los más grandes o más poderosos.
Hay mucho que decir de este pueblo solidario. La entrega de los premios reúne a todo el pueblo en la plaza, a las personas que van a recibir el premio y a los amigos y amigas de la solidaridad, que se manifiesta en los acuerdos que se toman para destinar estos fondos a las propuestas presentadas. La solidaridad no son meras palabras, son actitudes, imágenes y apoyo que no terminan ese día. Este es solo un día más de una forma de ser que tienen en Casares.

LA HISTORIA NECESARIA
EL DESCUBRIMIENTO POR DIEGO DE ALMAGRO
El primer español que llega a Chile, armado y pertrechado con armas y útiles de guerra es Diego de Almagro, ya que hay otros españoles que conocen antes que él el territorio chileno, por motivos que poco tienen con la conquista, como es el caso de Gonzalo Calvo de Barrientos o de Antón Cerrada, este último, un dialogador que intercedió ante los aborígenes para que recibieran al conquistador con lo mejor de su cultura. Al llegar al valle del Aconcagua los españoles fueron bien recibidos por los naturales, por los consejos que también les dio Gonzalo Calvo, español radicado hacía años en Chile.
Cuando en el año 1536 (después de diez meses de duro viaje) la columna llegó al río Itata, después de un duro avance que sobrellevan desde el Perú, a través de la Cordillera de los Andes, tuvo lugar en Reynoüelén el primer enfrentamiento entre los españoles y los mapuche, en la que la superioridad de las armas y la sorpresa por los caballos que montaban, permitió una primera y fácil victoria española frente a indios que aunque muy guerreros, se asustaron al ver el hombre montado a caballo como un solo ser.( Esto no sería más que una mera escaramuza en la futura y larga Guerra de Arauco que iniciaría Pedro de Valdivia con la reconquista).
Desde este punto original, parten nuevas expediciones al sur. Una de ellas, a cargo de Gómez de Alvarado, llega hasta el río Maule encontrándose con pueblos mapuche que, a diferencia de los grupos del norte, se muestran hostiles y belicosos con los recién llegados.
Almagro, frente a esta fuerte resistencia de los naturales, decidió no proseguir su marcha hacia el sur y sin oro y con mucho cansancio de sus hombres decide regresar al Perú. Tal fue la situación de los que regresaban y el estado físico en que llegó el propio Almagro que desde entonces se les llamó los “rotos de Chile” a quienes vinieran de esas tierras. Pero su destino ya estaba condenado por Pizarro, ya que una vez en Perú lo que le aguarda es la guerra, la prisión y la muerte a garrote vil un año después por orden del mismo Pizarro.
LA CONQUISTA POR PEDRO DE VALDIVIA
Pedro de Valdivia decide proponer a Pizarro, una vez que desde Venezuela desembarca en el Perú, la conquista de Chili, aún llamado así por los incas. Lo que en un primer lugar parecía una locura de Valdivia dadas las experiencias anteriores de Almagro, se planteó luego como una propuesta interesante y el cometido, posible. Las dificultades residían en el financiamiento, que con ciertas dificultades fue conseguido gracias a sus gestiones con ricos comerciantes españoles y aliados militares. Sus objetivos ante la conquista de esos territorios eran personales, la fama y el dinero que le otorgaría el desarrollo de tierras al sur del Perú, de un territorio agrícola y minero, según eran sus expectativas hasta ese momento. Tuvo que esperar varios años hasta que logró su objetivo, y sale hacia Chile en 1540.
Valdivia funda Santiago un año después, en 1541, y logra su propósito de fama y riquezas, ya que encuentra oro y posterior ayuda para explotarlo. Es Michimalonco, cacique indígena quien se va a enfrentar a Valdivia poco después de la fundación de la ciudad, en un encuentro que parecía ganado en principio pero que se pierde debido a que las armas de los españoles eran más importantes que las de los
indígenas. Consigue gracias a esta victoria, mano de obra para explotar las minas de oro, hasta que liderados por los caciques Trajalongo y Chigaimanga se sublevan los trabajadores de las minas y del astillero que también se había montado para poder llevar el oro a Perú. Después de un año de luchas, del incendio de Santiago por los indígenas se repone la colonia, y Valdivia sigue con su plan de conquista, fomentando el retorno de los pueblos originarios a sus sementeras7, ganándose como aliado a su enemigo Michimalonco y sus acólitos, quienes no hostilizaron más a los santiaguinos, estableciéndose incluso una forma de comercio entre las comunidades indígenas y española.
De esta recuperación nace la imperiosa necesidad de Valdivia de seguir hacia el sur, con la conquista de las tierras indígenas, circunstancia que sucede a pesar de la furiosa resistencia de la población que habitaba esas superficies de territorio rico y fértil. Dos encuentros con el pueblo mapuche dejan a Valdivia y a sus soldados en muy mal estado, así que deciden regresar a Santiago, de prisa pero sigilosamente por la costa, camino diferente al tomado de ida, para despistar más al temible enemigo. La fundación de ciudades8 consolida inicialmente estos años de conquista lograda por Valdivia. Pero su muerte prematura llega después que Lautaro9, cacique que se rebela ante las invasiones, logra organizar y dirigir una insurrección general de su pueblo a fines de 1553. Con una nueva estrategia, atacó simultáneamente los fuertes de Purén y Tucapel. Entrando en oleadas sucesivas agotan la resistencia de los españoles que fueron cayendo uno tras otro. Finalmente el propio Valdivia fue capturado y, poco después, eliminado.
Estos encuentros sucesivos forman parte ya de la Guerra de Arauco, en la que la población mapuche se enfrenta a los conquistadores españoles con fiereza y valentía luchando por una tierra que les pertenecía por derecho propio. Guerra que dura tres siglos y aunque su término es difuso. Si bien a partir de 1609 se celebraban Parlamentos con los caciques indígenas en los cuales se discutía la tregua entre ambas partes, los enfrentamientos fueron numerosos y permanentes.
– Precisiones al derecho indiano
Derecho que regía durante la época de la colonia. Era predominantemente público, daba gran importancia a la moral y tendía a la protección del aborigen, en virtud de los abusos cometidos por los conquistadores. Constituía fuentes del derecho indiano el derecho indígena (matrimonio, religión, etc) siempre que no fuera contrario a la religión católica ni a los derechos del Rey. En este sentido, se cometían abusos de poder, ya que venían predeterminadas desde la aplicación de la norma, algunas cuestiones importantes que eran propias a las culturas indígenas, como los matrimonios, la religión, la interpretación de la cosmovisión, etc, y no eran asumidas como entidades propias de las culturas indígenas.
7 La táctica de destruir las sementeras mapuches había producido en dos años una gran hambruna en las comunidades originarias.
8 Concepción se funda en 1552 y Cañete, ya desaparecido Valdivia, se funda en 1558.
9 Después de convivir con los españoles como esclavo y aprender las técnicas de la guerra, regresa a su pueblo para dirigirlo, como Toqui, en contra de los conquistadores.
LA EMANCIPACIÓN DE ESPAÑA, A TRAVÉS DE TIERRAS MAPUCHE
Como sucede en otros países vecinos a Chile, Argentina y Perú la emancipación de España llega en 1817, años después a la de Argentina, ya que los momentos de la independencia son personalizados por los mismos libertadores de unos y otros países. José de San Martín un militar argentino, cruza los Andes para apoyar a los chilenos y dar la libertad a Chile. Es famoso el cruce de los Andes por su significado dentro del espacio político de América del Sur. En 1817 se inicia la campaña en dirección a Chile con un despliegue de 4.000 hombres y 1.200 milicianos de tropa de auxilio para conducción de víveres y municiones.
Antes de iniciar la marcha reunió a los caciques mapuche y les pidió permiso para invadir Chile a través de sus tierras. Noticias de la invasión llegaron a oídos del gobernador realista, Marco del Pont, por lo que este creyó que el grueso del ataque sería por el sur, lo que le llevó a dividir sus fuerzas. Dos batallas fueron determinantes, la de Cancha Rayada, en 1817 donde es vencido José de San Martín y sus hombres, y la de Maipú un año después, donde logra ya llevar a cabo sus propósitos libertadores.
Al alcanzar la independencia de Chile, se concluirían los conflictos de la Guerra de Arauco que tenían los hispano-criollos con los mapuche, pero estos seguirían posteriormente, como nuevos conflictos chileno-mapuche, los que no terminaron completamente hasta 1883 con el proceso conocido como Ocupación de la Araucanía (oficialmente llamada “Pacificación de la Araucanía”10), zona que comprendía los terrenos ubicados entre el río Biobio por el norte, y Tolten por el sur (datos oficiales), proceso que se prolonga hasta finales del siglo XIX, con la definitiva ocupación de gran parte de los territorios de los pueblos originarios.
“En 1881, se firmó un Acuerdo de Paz entre el pueblo mapuche y la República de Chile, cuyo gobierno redistribuyó las tierras indígenas y dejó para los mapuche, terrenos, en su mayoría, montañosos y no productivos. Mientras el gobierno entregaba a los colonos entre 40 y 400 hectáreas, las familias mapuches recibían un promedio de 6 a 20 hectáreas”11.
SIGLO XX, MIGRACIONES CAMPO-CIUDAD
La conformación de grandes latifundios a partir del remate de las llamadas tierras baldías y su posterior consolidación como explotaciones privadas, beneficiando especialmente a los grandes productores, limitó el espacio mapuche, empujando a las comunidades a regiones poco productivas y sin valor agrario. El crecimiento demográfico y la contracción de las tierras comunales, dio inicio a una intensa corriente de migraciones campo-ciudad, lo que ha llevado a que hoy más de la mitad de los mapuche chilenos vivan en las ciudades.
Se sabe que estas migraciones se intensificaron entre los años 50 y 60, de gran expansión urbana, provocando por una parte el desmembramiento de comunidades que aun mantenían su solidez, pero ante la imperiosa necesidad de trabajo rompen su tendencia asociativa. Las leyes de división y asignación de tierras, no
10 Ocupación militar de la Araucanía
11 Información recabada a través de materiales de la Fundación Chol Chol
favorecieron la permanencia de los mapuche en sus espacios geográficos tradicionales. El destino predominante era Santiago con más del 75 % de las migraciones. Con respecto a Concepción, las migraciones son mucho menos notables, frente al número de personas que poblaban la VIII región de Arauco, con centro en esa ciudad precisamente.
La mayor parte de los migrantes permanentes para buscar trabajo más allá de los límites de sus comunidades salieron en el curso de los años 70: 1970-1974, 23,3 %, 1975-1979: 28,7 %12. Migran más las mujeres que los hombres, a la edad de 20 y 29 años en su mayoría (PAS, 1981).
– La mujer en las migraciones13
“La movilidad espacial de la mujer mapuche ha adquirido una dinámica cada vez más compleja, debido al carácter creciente de estos flujos, lo cual trae consecuencias en la realidad demográfica y socioeconómica, tanto en las regiones receptoras, como expulsoras. La migración mayoritariamente femenina forma parte de una ruralidad que es asumida por las mujeres, implica el transito por diversos territorios y el desafío de abrirse un espacio en la urbe y asumir nuevos roles, eso es una realidad. Otro aspecto a considerar son los datos sobre pobreza e indigencia de la población indígena. Aún cuando los niveles de pobreza han disminuido notoriamente en la última década a nivel nacional, la encuesta CASEN del año 2000 al incorporar dentro de su análisis la variable pertenencia étnica, deja en evidencia que la población indígena presenta los mayores porcentajes de pobreza e indigencia”.
De esta población migrante, hay mayoría de mujeres en situación de pobreza. Esta feminización de la pobreza está atravesada transversalmente por la condición indígena de estas mujeres que son las que menos acceso tienen a educación y salud, en general y en particular si pertenecen a los estratos más bajos de población urbana, ya sea por no superar su ruralidad o por la falta de calificación de sus puestos de trabajo. La situación es aun más grave en las zonas urbanas que en las zonas rurales, donde están integradas, incluso, con su pobreza, que las hace iguales.
Pero en las ciudades además de su pobreza, está su desadaptación a los barrios urbanos, producto de haber tenido que superar no solo lo geográfico sino lo social y lo cultural de ser diferentes.
Se da un caso interesante dentro de un grupo de mujeres que después de haber emigrado hacia la ciudad regresan a sus comunidades y ejercen profesiones por cuenta propia, dando fe de que nunca quisieron irse, y que el viaje solo fue una experiencia para llevar sus cambios y una imagen propia, a las comunidades de origen. Llevan también profesiones urbanas, y nuevas actividades con las que los servicios locales se ven muchas veces fortalecidos (enfermeras, maestras, profesoras, pequeñas empresarias).
12 Arauco Chihuailaf. Migraciones mapuche en el Siglo XX. Amerique Latine, Histoire y Memoire. Le Cahiers ALHIM.
13 Castro Romero Marisol. Mujer Mapuche, Mundo Rural y Migraciones. Departamento de Geografía. Facultad de Arquitectura y Urbanismo. Universidad de Chile
– La Ley Indígena de 1993 y el reconocimiento mapuche del Siglo XX
Con el reconocimiento de la cultura mapuche en la ley indígena de 1972 y… “La Ley Indígena 19.253 del 5 de octubre 1993, vigente hasta hoy, inauguró una fase netamente distinta a la precedente (1973-1989). El Estado « reconoce como principales etnias indígenas de Chile a: la Mapuche, Aimara, Rapa Nui o Pascuence, la de las comunidades atacameñas, Quechuas y Collas del norte del país, las comunidades Kawashkar o Alacalufe y Yámana o Yagán de los canales australes » (Párrafo 1°). « El Estado reconoce el derecho de los indígenas a mantener y desarrollar sus propias manifestaciones culturales … tiene el deber de promover las culturas indígenas, las que forman parte del patrimonio de la Nación chilena » (Párrafo 3°)”14.
14 Arauco Chihuailaf. Migraciones mapuche en el Siglo XX. Amerique Latine, Histoire y Memoire. Le Cahiers ALHIM.
CULTURA Y PATRIMONIO
DISTIBUCIÓN TERRITORIAL, COMUNIDADES EN SU TERRITORIO
Origen
En el material bibliográfico consultado en estas páginas, no se ha encontrado acuerdo sobre el origen de los grupos propiamente llamados Pueblo mapuche. Varias son las hipótesis desde las más antiguas hasta la más moderna de Patricio Bustamante investigador chileno que en 2007 los vincula con la cultura Molle, sin que desde este texto se postule esta hipótesis como la verdadera, sino una más dentro de las dudas que aun se plantean sobre el origen de los mapuche.
Territorio y señas de identidad
Si se sabe y es algo reconocido, que la cultura mapuche basó su organización social en la familia. Varias familias se reunían en linajes vinculados por los varones emparentados. Se asentaban en una misma región, disponiendo de un territorio para la agricultura, la recolección y el pastoreo.
El territorio en los grupos originales supone una fortaleza en el ejercicio de sus derechos fundamentales; un pueblo que reivindica territorio y sus bienes, es decir su producción agrícola y forestal, es un pueblo con continuidad y sostenibilidad. Cuando un pueblo debe defender estos derechos, frente a las agresiones del modelo de globalización, se convierte en defensor también del medio ambiente y de su conservación. En su identidad con la tierra los grupos que son dueños de propiedades tradicionales, mantienen su identidad ambiental y su producción tradicional. El empleo de estos grupos está vinculado a la tierra y a su producción, cuando se deteriora esta unión, se deteriora todo el sistema y las consecuencias son muy graves para todo el conjunto humano y natural.
Como se dice más arriba, “los mapuche pasaron de controlar unas 10 millones de hectáreas, a tener que sobrevivir en apenas 500 mil, es decir, en un 5% de su territorio anterior”, con consecuencias sociales y ambientales trascendentales para el país y especialmente para ellos.
Varias e importantes comunidades indígenas tienen en común idioma y cultura, por eso y con diferencias que se remontan a épocas anteriores a la conquista de América, básicamente territoriales de las cuales cada comunidad es originaria, a todos ellos se los puede ya denominar mapuche porque con la “araucanización”15 toman en común idioma y costumbres. Es importante destacar la supremacía del mapundungún en los parlamentos16 con españoles.
15 Araucanización: proceso que suele designar por algunos historiadores a la expansión y difusión de un conjunto de rasgos culturales originarios de los pueblos mapuche que habitaban originalmente en la región de la Araucania, tales como la lengua, costumbres, creencias y rituales, sobre otras naciones indígenas vecinas en el territorio mapuche. Proviene del nombre de “araucanos” que los españoles dan a las comunidades mapuche.
16 Parlamentos: reuniones masivas en búsqueda de la paz o de acuerdos entre dos fuerzas opuestas, en este caso que se cita, mapuche y españoles.
– Pehuenches
Los Pehuenches, o gente (che) del Pehuen son las comunidades que habitan a orillas del río Biobío en la zona cordillerana de los Andes de la VIII y IX región de Chile. Su alimentación se basaba en la recolección del piñón de la araucaria o pehuen, de ahí su denominación.
Una de sus precisiones históricas que los caracterizan es la de ser una de las comunidades organizadas más antiguas de Chile, que se enfrentaron con los españoles en las épocas de la conquista de América. Los primeros enfrentamientos se produjeron en 1575 al sur del Río Toltén. En el primer parlamento de 1593, celebrado por el gobernador de Chile, Martín García Oñez de Loyola, tomaron parte los pehuenches. También están en el Parlamento de Quillín en 1647, entre españoles y pehuenches.
– Picunches
Los Picunches, gentes (che) del Pikun Mapu (norte) habitaban entre dos importantes ríos: el Aconcagua y el Itata. Eran denominados de distintas formas de acuerdo al nombre de su Lonco ol Cacique o de su localización geográfica, como: Indios Chile, Picones, Quillotanes, Mapochoes, Promaucaes o apareciendo en las crónicas o documentos de la época colonial como Tagua Tagua, Cachapoales, Cures, Maulinos y Cauquenes, entre otras denominaciones.
Tenían una fuerte organización social, alrededor de una agrupación de 300 personas lideradas por los hombres y cuando era necesario, como en caso de guerra, por un cacique. Esta forma de organización es muy diferente a las de otras comunidades, menos asentadas en su estructura territorial y no agrupadas alrededor de un eje social y cultural principal. Intercambiaban productos con poblados de la costa y no se caracterizaban por ser belicosos.
Su contacto con los incas les dio una personalidad muy acusada y diferente de la de otros grupos que se integraron dentro del conjunto mapuche de Chile. Entre ellos la integración de palabras quechua dentro del conjunto de su idioma original.
– Huilliches
Los Huilliches, gentes (che) del Willi Mapu (sur), poblaban lo que hoy son las provincias de Valdivia, Osorno y Llanquihue.
Posteriormente a la llegada de los españoles, después de la muerte de Pedro de Valdivia, los huilliches, en alianza con los puelches de la cordillera, se suman al alzamiento general mapuche en toda la zona sur. Este hecho provocaría el Desastre de Curalaba en el año 1598, en el que las tropas españolas fueron derrotadas por los grupos de indígenas mapuches agrupados y comandados por el toqui (hacha17) Pelantaro. En este encuentro muere el Gobernador de Chile, Martín Oñez de Loyola,
En el Siglo XVIII representantes huilliches junto a autoridades de la corona española realizaron el Parlamento de las Canoas, celebrado en 1793.
17 Forma con que los mapuches denominaban a sus líderes, aquellos que entre otras funciones se ponían delante de los guerreros lo acompañaban en los encuentros, en este caso contra los españoles.
ASPECTOS QUE LOS CARACTERIZAN
El Pueblo mapuche (mapudungun: “gente de la tierra”) es originario de la zona centro-sur de Chile, que a comienzos del siglo XIX se instaló en el sudoeste de Argentina conquistando a los nativos tehuelches y het. Se les conoce también como araucanos, denominación que genera rechazo por parte de algunos de ellos ya que era el nombre dado por los españoles al llegar esas zonas de América.
No se ha escrito este texto para contar su historia, pero es importante saber como ha sido su pasado, para entender su presente, sus esfuerzos, sus luchas y sus reacciones frente a las sensaciones que les provoca mostrar su pobreza material, frente a una riqueza cultural todavía indemne frente a las fatalidades.
En Chile, junto a los ríos Bio Bio y Toltén, los mapuche desgranaron sus comunidades y su vida cotidiana. Resistieron durante casi 300 años al empuje de los conquistadores españoles, en la llamada Guerra de Arauco que da material suficiente para textos importantes de la época. De uno de ellos se extrae el siguiente texto18:
…como no fueran de tres naciones, Pijaos, Taironas y Araucos, que son las tres naciones de la gente más valiente de las indias…
Identidad19
“En la vida del hombre y la mujer están siempre presentes las preguntas: ¿quién soy yo?, ¿quiénes somos nosotros? En el transcurso de la vida se les da respuesta una y otra vez, sin contestarlas jamás completamente. Por mucha claridad que a veces se alcance, estas preguntas vuelven a surgir. Para la sicología, la identidad es una necesidad básica del ser humano. Poder responder a la pregunta: quién soy yo? es tan necesario como el afecto o la alimentación. La respuesta que se logra no es absoluta y siempre está cambiando, pero nunca dejamos de buscarla. Erich Fromm20 plantea que: “esta necesidad de un sentimiento de identidad es tan vital e imperativa, que el hombre no podría estar sano si no encontrara algún modo de satisfacerla”. Según lo que él expone, la identidad es una necesidad afectiva (“sentimiento”), cognitiva (“conciencia de sí mismo y del vecino como personas diferentes”) y activa (el ser humano tiene que “tomar decisiones” haciendo uso de su libertad y voluntad)”.
Dignidad y derechos
La dignidad de un pueblo se refleja en el ejercicio de sus derechos fundamentales que movilizan a la población para llegar a concretar sus objetivos vitales y básicos: territorio, educación, salud, cultura, vivienda, servicios públicos, que son las expresiones sociales de esos derechos, y reflejan la forma en que un pueblo vive con dignidad y con igualdad.
18 Viaje del Mundo. Pedro Ordóñez de Cevallos, Cartas a Real Audiencia de Santa Fe.
19 Religión e identidad en el pueblo Mapuche. María Elena Riveros A. Magíster en estudios Latinoamericanos. Cyber Humanitatus nº 5.
20 Psicoanálisis de la sociedad contemporánea. E Fromm. 1967. Biblioteca de Sicología y Psicoanálisis.
Porque igualdad es lo que caracteriza al pueblo, y la horizontalidad en las decisiones de la vida cotidiana. El pueblo mapuche habita en un equilibrio social y natural, es pacífico pero dispuesto a la defensa, un pueblo sin jerarquías, comunitario, con un respeto sagrado hacia la vida y sus procesos más elementales. Por eso, en el ejercicio de sus derechos, quienes trabajan diariamente por la comunidad y por las personas, tienden un puente permanente para que se integren en libertad; y es con su participación, como se cristalizan dignidad y derechos fundamentales.
La conservación de sus tradiciones sólo modificadas por el tiempo (con su adaptación a los momentos en que cada comunidad vive y se desarrolla), el idioma, las costumbres, las actividades comunitarias y los derechos territoriales, son la base para que el pueblo ejerza estos derechos y se sienta fuerte e íntegro, frente a los cambios que el tiempo y las normas de la sociedad en las que están integrados les impone (leyes, normas, modelos no tradicionales de vida).
Es importante esta reseña sobre la Ley Indígena de 1866:
“En diciembre de 1866, el Congreso chileno aprobó una ley que reconocía los derechos propietarios de los mapuche en el “Territorio Indijena”, creando una Comisión de peritos – la Comisión radicadora de Indígenas- cuya misión era deslindar las posesiones indígenas. De acuerdo a esa ley, aquellas tierras donde los mapuche no pudiesen probar posesión serían consideradas tierras baldías, por tanto fiscales de acuerdo al artículo 590 del Código Civil de 1857. La constitución de la propiedad, de acuerdo a la ley de 1866, solo pudo realizarse tras el triunfo militar chileno en 1883, tras el cual el Estado tomó el control militar de territorio mapuche, y trató las tierras como si fuesen fiscales, contraviniendo el sentido de su propia legislación, y se desconocieron masivamente los derechos propietarios de los mapuche. De esta manera, los mapuche pasaron de controlar unas 10 millones de hectáreas, a tener que sobrevivir en apenas 500 mil, es decir, en un 5% de su territorio anterior. Por otra parte, las políticas de colonización de las tierras del sur terminaron por marginarlos, y propiciaron la usurpación irregular de muchas de sus tierras; incluso de las reconocidas en los Títulos de Merced”21.
“Es precisamente la debilidad jurídica de esta norma, uno de los primeros problemas en que afecta la propiedad indígena, ello porque evidentemente el natural no estaba facultado para probar este hecho pues, su economía consistía en la rotación de cultivos (agricultura de roza) realizando claros en los bosques que luego de ser fertilizados y cultivados eran con posterioridad abandonados, para repetir el procedimiento en otros lugares manteniéndose en constante movimiento, porque su cosmovisión de propiedad no esta circunscrita a terrenos particulares sino a todos aquellos que heredaran de sus antepasados, un dominio traducible a miles de hectáreas”22.
Rasgos y carácter
Se estima que la población mapuche alcanzaba a algo más de un millón de habitantes hacia 1541, fecha de la fundación de Santiago. Si bien eran —como ahora— gente de un raza de poca estatura, los cronistas señalan que en general no
21 Página web Wikipedia
22 Mario Andrés Donoso. Derechos indígenas. 2006. Publicación del autor.
eran más bajos que la mayoría de los conquistadores españoles y en cambio eran más altos que los indígenas del Perú. Asimismo, su tez era considerablemente más pálida.
Foto antigua de niña mapuche23
Coinciden las referencias a la que hemos tenido acceso para redactar estos textos, en destacar su complexión atlética y esbelta, en contraste con los indígenas andinos (quechuas, aymaras, atacameños) más bajos y gruesos. Sus facciones presentan nariz menos achatadas que los andinos, con cráneos redondos, mandíbula fuerte y pómulos no muy levantados, y señalan la existencia de muchas similitudes con los indígenas de raza guaraní.
Según el etnólogo argentino Ramón Subirats, las facciones mapuche son de rasgos más bien delicados y redondeados, y más que a facciones andinas o mogoles recuerdan las facciones europeo-orientales, con ojos de órbitas grandes. El cabello es lacio y negro. Los ojos especialmente castaño oscuros, aunque con regular frecuencia se dan ojos castaños muy claros, amarillentos, o de un particular color azul verdoso, característico únicamente en este grupo.
Es célebre la descripción que hace Alonso de Ercilla y Zúñiga sobre los varones mapuche de la región del Bío Bío, como robustos, desbarbados, espaldas grandes, fornidos, duros en el trabajo, sufridores… Este español que pasó diecisiete meses en Chile, entre 1557 y 1559, hace una descripción de sus viajes, tras pasar por La Serena, y llegar a Concepción el 28 de junio de 1557, después de haber sufrido una tempestad. A partir de este momento la biografía de Ercilla se completa con los datos que él mismo refiere en “La Araucana”, su conocida obra literaria que escribe sobre la guerra de Arauco24. Hay que destacar sobre todo, que Ercilla con sus versos rinde loas a la valentía tanto de conquistadores como de indígenas, no cayendo en los excesos que contienen muchos escritos sobre esos años de conquista. Nótese en las copias adjuntas el texto que señala ”Hasta que el Arauco se comenzó a rebelar”
23 Página web acción chilena
24 Poema épico La Araucana, de Alonso de Ercilla y Zúñiga. Editorial Andrés Bello ISBN: 956-13-1869-5. Chile.
y “que la cerniz de Arauco no domada”…..Son clara imagen de la valentía de aquellos que participaban en una guerra no buscada.
Copia extraída de las miniaturas de la obra en página web de La Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes25.
25 Edición digital: Alicante : Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2003.
Nacimiento y nombre La mujer mapuche es una protagonista muy importante de la comunidad, y lo demuestra ampliamente desde el momento en que da a luz sola, en su vivienda, ayudada por comadronas, tradicionalmente sin su compañero o marido. El padre que durante el parto se mantiene alejado, es el encargado de cumplir con la obligación tradicional de enterrar la placenta en algún lugar poco frecuentado. Poco después del nacimiento, los padres dan nombre al niño sin ninguna ceremonia, pero cuando este cumple cinco años, en un ritual llamado Lakutun, recibe el nombre dado por el abuelo paterno u otro anciano del linaje. Idioma y tradición oral
Los mapuche que se autodenominan “hombres de la tierra”, nacen de una lucha desatada entre el océano y la cordillera, los dos elementos centrales que modelan su territorio y su cultura. La memoria del pueblo recuerda su pasado como un enfrentamiento entre la culebra “Cai-Cai”, que vivía en lo más profundo del mar, y la culebra “Ten-Ten”, que habitaba en la cumbre de los cerros. La leyenda cuenta que esta última le aconsejó a los mapuche que subieran a las montañas cuando el agua comenzara a subir, muchos lo lograron, pero otros murieron transformándose en peces. Hicieron sacrificios y el agua se calmó, bajaron de las montañas y poblaron la tierra…así nacieron los mapuche y sus leyendas de tierra adentro y del mar, que se reflejan de forma permanente en sus cuento tradicionales, que corren de boca en boca.
El idioma mapuche, el mapudungun, que solo se habla y no tiene escritura, cuenta con 7 vocales y 18 consonantes. Posee algunas palabras muy rítmicas, como “aluminé” que significa reluciente en el fondo, “alicurá”, piedra blanca como la leche o “Calfu curá”, piedra azul y nombre de un famosos cacique, “huepil”, con su significado de arco iris. Algunas, como “che”, que se repiten familiarmente en muchas zonas de la R. Argentina, significa gente. La relación profunda con la tierra se refleja claramente en su cultura y su idioma, por eso destacan nombres que describen los distintos lugares que habitan, y que luego se transformaron en nombres y apellidos de gentes y grupos.
Las historias mapuche son relatos pertenecientes a una rica tradición oral. Los mapuche tienen una cultura eminentemente oral y, entre ellos, las personas mejor consideradas son aquellas que hablan bien. Las visitas de vivos al mundo de los muertos que aparecen en los relatos orales han sido clasificadas como epeu (cuentos de ficción) por los mismos recopiladores (R. Foerster26 1995). Los epeu conforman la mayor parte de las historias que circulan en la sociedad mapuche y son los relatos más importantes y significativos. Los temas mas recurrentes tienen un carácter mitológico con el que se manifiesta parte de la tradición cultural mapuche
El desenlace contiene una enseñanza o algún valor didáctico (algo así como la moraleja), continuada con una forma de cierre como:”fao afi tufa chi epeo”(aquí terminó este cuento), o “fao fentepuy tufa chi epeo”(hasta ahí fue a quedar este cuento).
26 Rolf Foerster, es un conocido y famoso antropólogo chileno investigador de la cultura Mapuche.
– Cuentos mapuche
Hay innumerables historias la mayoría, contadas de padres a hijos, tratan de las relaciones entre los hombres y la naturaleza. También de las divinidades y sus especiales relaciones, que dan sentido a su vida.
Animales en eternos cuentos infantiles, y la luna, el sol, las nubes, el mar, las piedras, las estrellas, los volcanes, una mujer o un hombre mayor, entre muchos otros, son los protagonistas de unos cuentos que son fiel reflejo de la propia naturaleza, que los hace convivir en momentos especiales, esos del cuento, como forma de transmisión de experiencias y de sensibilidad. La magia del cuento se entrecruza con la vida cotidiana acercando a través de las historias, las leyes y un modelo de supervivencia que intentan sobre todo, preservar.
Este trozo, es solo parte de un largo cuento, de cómo la leyenda se convierte en una realidad para las comunidades, y las ayuda a solventar sus necesidades más elementales, en este caso, la necesidad de calor y de fuego o alimento:
“El grupo silencioso contempló las llamas como si fueran el mismo Padre Sol que hubiera venido a acompañarlas. Se sentaron junto a la gruta, oyendo crepitar las llamas como música desconocida. Al rato, llegaron los hombres desafiando las tinieblas por buscar a sus niños y mujeres. Caleu se acercó al incendio y cogió una llama ardiente; los otros lo imitaron y una procesión centelleante bajó de los cerros hasta sus casas. Por el camino iban encendiendo otras ramas para guiarse. Al otro día, oyendo el relato de las piedras que lanzaban chispas, los indios subieron a recogerlas y al frotarlas junto a ramas secas lograron encender pequeñas fogatas. Habían descubierto el pedernal. Habían descubierto cómo hacer el fuego. Desde entonces, los mapuche tuvieron fuego para alumbrar sus noches, calentarse y cocer sus alimentos”27.
Cosmovisión
La etnia mapuche representa al mundo con una forma parecida a la de una naranja, de la cual solo la mitad se puede apreciar por quienes viven en este mundo. La enseñanza de su cosmovisión dada a los niños, la realizan mediante el cultrún. La cosmovisión en el pensamiento religioso mapuche, antes de cualquier influencia cristiana, puede resumirse de la forma siguiente:
– En el plano vertical (espiritual)
Tanto la humanidad (che), como los espíritus de los antepasados, Pillán, participan de los dos mundos, manteniendo un equilibrio dinámico entre el bien y el mal. El mundo donde vive el hombre es llamado Mapu, y sobre el Mapu el Ankawenu (cielo). Son tres las dimensiones que, interrelacionadas, conforman la estructura del universo Mapuche en el plano vertical.
Nag Mapu: Se denomina así a la tierra central, también conocida como “la tierra que andamos”, aquel espacio visible que es habitado por los hombres y la naturaleza.
27 Pagina web: http://www.elalmanaque.com/literatura/leyendas
Wenu Mapu: En el extremo superior de la Nag Mapu está la Wenu Mapu, la tierra de arriba, espacio sagrado e invisible donde habitan la familia divina, los espíritus del bien y los antepasados mapuche.
Minche Mapu: En el extremo inferior de la Nag Mapu, está la Miñche Mapu, la tierra de abajo, donde se encuentra la fuerza del mal o espíritus malignos.
– En el plano horizontal (terrenal o Nag mapu)
Al conjunto de relaciones espaciales y particularidades territoriales del mundo mapuche en el plano del Nag Mapu, se le denomina Meli Witxan Mapu. Corresponde a la manera de entender la tierra pengei (visible) que habita el mapuche organizada a partir de los meli zuam (cuatro lados de la tierra), lados que definen particulares modos de vida a partir de la manera en que el mapuche se relaciona en cada uno de ellos con la naturaleza y el medio que los rodea. Como puntos cardinales quedaría definido el mapu como:
Este(Puel Mapu) Lugar de dioses, espíritus benéficos, antepasados, rogativa a los dioses, ayuda divina.
Sur (Willi Mapu) Lugar de Buena suerte.
Norte(Pikun Mapu)Lugar de Mala suerte.
Oeste (Lafken Mapu o nau Mapu) Lugar de espíritus del mal.
La religiosidad mapuche no se expresa por medio de templos u otras construcciones con carácter de sacralidad. Se traduce en un íntimo contacto con la naturaleza, los Ngen, y la tierra representada en la Ñuke Mapu. Por lo tanto un claro en el bosque, rodeado por árboles y purificado a través de bailes rituales, es para ello el templo más sagrado. La sola construcción que admiten es el rewe, un tronco de canelo en el cual han sido labrados unos altos peldaños que permiten al oficiante, el Machi o el Ngenpin, de subir a su ápice.
Costumbres y tradiciones religiosas y naturalistas
– Ceremonia We Tripantu
También llamado Wiñoi Tripantu o Xipantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.
El Wiñoy Xipantu es el término en lengua mapuche, que distingue a un momento de gran importancia en tiempo – espacio. Es un conjunto de cambios en la naturaleza en el hemisferio sur durante los días 21 al 24 de junio de cada año (solsticio de invierno). Por eso es considerado como el año nuevo en as comunidades. Es en este tiempo en que las plantas comienzan a recuperar los brotes, los animales se empiezan a preparar para parir y el Waj Mapu (Cosmos) y Che (Personas) como parte del mismo, renuevan cuerpo y espíritu para comenzar un nuevo ciclo natural. Llegada la noche en que Kvyén (Luna) está en una posición determinada se reúnen
las familias mapuche en una de las casas, alrededor de un gran fogón, se acumulan los alimentos y comienza la celebración donde se canta, además se juega el awarkuzen, se baila choike purun, tailtun y otros bailes.
– Ceremonia machitún
La ceremonia del machitún se efectuaba para sanar a algún mapuche enfermo. Para ello intervenía un curandero llamado machi, al que se le atribuía poderes sobrenaturales que le permitían comunicarse con los espíritus. En el rito, el machi colocaba hojas de canelo -considerado como el árbol sagrado mapuche- y las encendía mientras realizaba cantos y danzas alrededor del paciente al son del kultrún, un tambor utilizado para invocar la ayuda de los pillanes bienhechores. Así, cuando la ruca se llenaba de humo, el machi, usando sus conocimientos de hipnotismo, creaba un fenómeno de alucinación colectiva, y fingía clavar un cuchillo en el enfermo. Después “urgaba” en el interior del mismo y les mostraba a los parientes la causa del mal….. representada en lagartijas o insectos.
– Ceremonia y fiesta ngillatun
En la ngillatun todos desplazan su fervor hacia el réwe, el poste o sitio sagrado. Hombres y mujeres, de pie o a caballo, acompañan a la machi, la sacerdotisa con su kultrún (tambor). Y entonces se escuchan los primeros latidos de la fiesta, acto sagrado, rito ancestral de los mapuche. Mediante el ngillatún se busca rogar bienestar a Nguenechén, el Padre de todas las cosas. Es convocado y dirigido por un encargado especial, por lo general un anciano prestigioso de la comunidad, el Ngenpín o “dueño de la palabra”, distinto del cacique si no existe en la comunidad la figura del o la machi.
En nuestros días, con las casi desaparición de la institución del machicazgo (shamanismo), se ha visto reducido bastante, aunque subsiste en la anciana tamborera que dirige el canto totémico y el baile de las mujeres. El Ngenpín está ayudado por un numero variable de individuos, entre los cuales figuran los llamados “sargentos”(Sarkento).
Fiesta Ngenpín 28
– El sincretismo religioso
A la época de la conquista se remontan los profundos cambios que los mapuche sufrieron ante el avance de la religión cristiana, realizada por religiosos españoles que con los conquistadores venían a América a evangelizar. De estas influencias se debe un sincretismo religioso, que sin olvidar sus costumbres y creencias adopta
28 Extraída de página web de Argentour.com
aquellas que se le imponen poco a poco a través de las actividades de su vida cotidiana y que son siglo a siglo cada vez más profundas. Esto se ha dado incorporando ritos cristianos a ritos tradicionales, o bien, dejando de lado los tradicionales y adoptando, de forma definitiva otros frentes para consolidar uan identidad propia, similar o diferente a la anterior. Aun queda mucho por investigar en este sentido.
Costumbres y tradiciones comunitarias, la herencia de los koyang
Lo que para los españoles eran los cabildos, el koyang es el símil en idioma mapudungún. Se caracteriza por ser un espacio de interacción social, política y militar. Probablemente los parlamentos son su equivalente en castellano…..
De la vida cotidiana
– La vivienda tradicional
“La construcción de casas tradicionales de madera cubiertas con junquillos, conocidas como ruka o ruca, es considerada por el Pueblo mapuche como la posesión doméstica más importante, donde la familia se reúne durante el día, tanto en prácticas cotidianas como en ocasiones especiales”29.
Generalmente cuenta con un local múltiple con su área de fuego central que cumple funciones de cocina, comedor y de reunión familiar; local o locales anexos para dormitorio, quincho exterior (utilizado en la temporada de verano y cumple funciones idénticas al espacio comedor), huerta familiar y corral. El servicio sanitario es una letrina seca alejada de la vivienda. Según la ubicación de la comunidad hay variación de los materiales estructurales utilizados: adobe, piedra, madera y siempre, cubiertas con junco y cubiertas de barro muchas veces.
Ruca 1930 (Wikipedia)
29 Información recabada en materiales de la Fundación Chol Chol
“La ruca es de una sabiduría fisiológica natural. El fogón del centro es una demostración de unidad y armonía del grupo humano que la habita. Respeto al humo que expele ese fogón, permite que se impermeabilice el techo y no se pudra. Ese humo impregna a la fibra y la hace perdurable en el tiempo. El solo humo permite a la ruca mejorar su calidad durante el uso que le va dando el grupo humano que la habita”30.
En la actualidad (cuando no se ha pasado rotundamente al ladrillo o al bloque de hormigón), se construye con piezas de madera pero se han dejado de usar las varas de junquillo. Las maderas se “cosen” o articulan entre sí, a partir de un anclaje directo a tierra. Son casas muy vulnerables teniendo en cuenta la zona sísmica en la que viven la mayor parte de las poblaciones. Se trata de mejorar las condiciones constructivas utilizando sus habilidades tradicionales y mejorando las condiciones técnicas y constructivas. Pero el coste de los materiales a veces impide estas mejoras mínimas para sus hogares. Se logra con mayor efectividad en los edificios públicos y zonas comunes.
– Gastronomía
La alimentación mapuche proviene hoy como en el pasado de la tierra en que habita y que cultiva (sur de argentina y Chile). Se constituye fundamentalmente de los productos agrícolas que siembra y cosecha, entre ellos, fundamentalmente, trigo, papas (patatas), arvejas (guisantes), habas, ajos, cebollas, ají y maíz. También se continúa practicando la recolección. Las pampas proveen de hierbas como el yuyo, cuya raíz -nabo- comen como ensaladas, cardos y nalcas, entre otros. En determinadas épocas recogen gran variedad de hongos que se consumen cocidos, en caldo y acompañados con papas, chande, loyo, pique. Además de los conocidos digüeñes que crecen en los robles.
Los cultivos de maíz, papa, quinoa, calabaza, habas y ají entre otros son su base alimenticia tradicional. La recolección de plantas silvestres, la caza y la cría de llamas y animales menores en el norte, y la pesca y recolección de mariscos en la costa, completaban los recursos alimenticios.
30 Charla de Arquitecto Orlando Sepúlveda: Vivienda Mapuche: una mirada antropológica para la vivienda Ideal. En un texto de Silvia Yerman, pagina web de la Facultad de Arquitectura Y Urbanismo de Chile.
– Hierbas medicinales
La Machi, que ya se ha citado anteriormente, es una persona con gran sabiduría y personaje principal de la medicina mapuche. Tiene un conocimiento exacto del valor medicinal de cada planta y de cada sustancia; para usar en su medicina las hierbas y plantas requeridas para el Lawen (remedio); tiene también el poder de los espíritus y los sueños (peumas) que son de gran importancia, ya que al ser analizados e interpretados al despertar, se toman muchas decisiones importantes no solo para el pueblo mapuche sino también para los que no lo son, los huincas. Hierba de clavo
El Hallante, Leliantu o Hierba del clavo, según se le conoce actualmente, es una hierba perenne de la familia de la rosáceas y se la puede reconocer por sus hojas arrosetadas y de bordes aserrados. Sus flores son rojas o amarillas, de cinco pétalos y están dispuestas en panículas abiertas. Alcanza una altura alrededor de los 50 cms. Esta Hierba fue utilizada antiguamente por los mapuche, quienes la llamaban Leliantu, principalmente para curar los males estomacales e intestinales, usándose también para regularizar las menstruaciones y para aplacar las neuralgias dentales. Es un muy buen diurético y actualmente se le reconocen sus propiedades en el tratamiento de la hipertrofia de la próstata, prostatitis.
El conocimiento de esta planta se ha legado durante cientos de años, pasando así a ser uno de los exponentes mas populares de la herbolaria mapuche. Aunque originalmente se le llamaba Hallante y Leliantu, fue cambiando progresivamente de nombre debido a que su forma de aplicación se basa en el uso de la raíz, machacándola. Al hacer esto expele un agradable olor, por lo que se la asoció a los Clavos de Olor, llegando a popularizarse bajo el nombre actual de Hierba del Clavo.
– Los textiles
Las labores que en forma de textiles que elaboran las mujeres, es tradición mapuche que se remonta a épocas precolombinas, como lo demuestra el sitio arqueológico de Alboyanco en Angol (IX región), fechado aproximadamente en el año 1436 d.c. Este hallazgo demuestra que antes de la llegada del conquistador hispano, los grupos que habitaban esta zona realizaban tejidos con lana de camélidos teñida con colorantes de origen vegetal y mineral. Con la entrada de la oveja que es criada por las comunidades se amplía esta producción que termina exportándose fuera de los límites de sus regiones de producción.
“La maestra tejedora, llamada düwekafe, es la que conoce y domina complejas técnicas y formas de producción de tejido, así como la tradición, los usos y significados de diseños y colores.
En el mundo mapuche existe una gran variedad de prendas tejidas que pueden ser reunidas en tres dominios: vestuario; artefactos domésticos y aperos para el caballo. Cada una de estas prendas tiene un nombre que la individualiza, están asociadas a técnicas de tejido y portan contenidos simbólicos y míticos específicos. Donde mejor se expresan las propiedades del textil como adorno y diferenciador cultural es en la estética de la indumentaria femenina y masculina. Los textiles, en el mundo mapuche, son creados para el adorno, la ostentación y el lujo, en una sociedad
fuertemente jerarquizada socialmente y orgullosa de sus linajes. Así, en cada una de estas prendas, la tejedora aplica todo su conocimiento y creatividad haciendo de su producción una acabada expresión de la cultura mapuche”31.
– Las joyas
Las joyas mapuche, hechas en plata o materiales plateados, son verdaderos productos de diseño, convertidos en pendientes, collares y cintillos para la cabeza, que se elaboran con formas geométricas, a veces entretejidas con hilos de plata como si fueran encajes. Representan una simbología zoomorfa y antropomorfa que llama la atención por su belleza y la combinación de formas. Se usan como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios).
Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representan a la mujer (fertilidad): la vida. El sol (antu) representa la fuerza del hombre; el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez; las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a su condición de soltera o casada y representan la familia, la descendencia, la ascendencia e invocan a la fecundidad.
“Los plateros hacían pequeños crisoles de piedra ücu y los templaban en el fuego. Adentro de esos vasos se echaban puñados de pesos y chauchas de plata y los asentaban sobre el carbón encendido de la forja. Además aplicaban el fuelle, por medio del cual atizaban las brazas alrededor del crisol lleno de plata. El vaso se acaloraba hasta ponerse candente y la plata del crisol se fundía. también arreglaban un cajoncito que contenía arena. Esa arena era el material para modelar. No se que ingrediente le agregarían para dar consistencia a la arena. en ella modelaban cualquier artefacto que querían fabricar. En la arena se imprimía la forma modelo, se tapaba el cajón y por un orificio vertían la plata derretida. Cuando calculaban que se hubiera enfriado, desmontaban el cajón y aparecía la plata cuajada, teniendo la misma forma que el modelo. Lo quitaban del molde y lo perfeccionaban con lima y martillo sobre el yunque.”
Pascual Coña “Memorias de un Cacique mapuche”32.
31En página web de Memoria Chilena, portal de la cultura de Chile.
32 En página web Bariloche.com
LAS COMUNIDADES DE CAÑETE, CONTULMO Y TIRÚA
La provincia de Arauco, pertenece a la Región del Bio Bio, en el centro del país. Allí se encuentran ubicadas las Comunas de Contulmo, Cañete y Tirúa, y es una de las más deprimidas del país. Tiene un alto porcentaje de población campesina, en su mayoría de origen mapuche. Las localidades que conforman dicha provincia se encuentran entre las 70 zonas de extrema pobreza en Chile, según lo señaló un estudio que se hizo en el gobierno de Patricio Aylwin, gobierno que dijo en su campaña que atacaría este flagelo a la mayor brevedad. Pero han pasado dieciocho años hasta hoy y la provincia se encuentra y mantiene en las mismas condiciones y especialmente las del pueblo mapuche que sigue marginado.
La zona del proyecto es eminentemente forestal, con gran inversión extranjera para la explotación del bosque autóctono, así como de las plantaciones de pino y de eucaliptos de gran valor comercial. Lamentablemente, estas plantaciones madereras están, en su mayoría, en manos de terratenientes y grupos económicos.
Algunos hermanos mapuche trabajan como mano de obra barata y ocasional por las empresas forestales a través, como subcontratados. El carácter temporal de este tipo de empleos y los bajos salarios, sin leyes sociales, no les permiten satisfacer las necesidades básicas de sus hogares con una cierta estabilidad, como sucede en otras zonas agrícolas del país.
La subsistencia entonces, de las comunidades depende fundamentalmente del cultivo de la papa, del trigo y de algunas leguminosas como el poroto, productos que representan la dieta básica de la mayoría de las familias mapuche.
Durante los tres últimos años, las comunidades indígenas que conforman nuestra organización, hemos observado como la discriminación de nuestros derechos ha ido en aumento, especialmente en lo relativo a la tenencia de tierras, las que se hacen insuficientes para la supervivencia familiar. Las empresas forestales y otros consorcios se han ido adueñando de grandes extensiones de terreno, adquiriéndolas en un tercio de su valor real o usurpándolas gracias a los vacíos legales en relación con la propiedad de la tierra. Dichas empresas se aprovechan del alto grado de analfabetismo del área, así como de las necesidades económicas de nuestra población, para llevar a cabo la explotación del área, sin que se revierta a la economía de la población indígena.
Todo esto se agrava por el hecho de que en Chile no existe apoyo hacia las minorías étnicas, Así, en 1990 el gobierno constituyo un organismo dependiente del Ministerio del Interior que denomino La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) que a efectos reales mas bien ha servido para frenar los reclamos de las comunidades mapuche.33
La población de las comunas es la siguiente: Comuna de Tirua, 9.664 habitantes, Comuna de Cañete, 5.838 habitantes, Comuna de Contulmo, 32.270 habitantes.
33 Texto extraído del proyecto ganador del Premio Casares por la Humanidad
LAGO LANALHUE
Por su importancia ambiental y su belleza, se cita especialmente al Lago Lanalhue cercano a las tres comunas y a sus ciudades principales, conectadas entre sí por carreteras.
Las playas del sur chileno, extensas, y con unas imágenes majestuosas y singulares son, debido a la pintoresca geografía de sus costas casi heladas, excelentes lugares turísticos. A solo 10 kilómetros al sur de la ciudad de Cañete, en la orilla suroeste de la VIII Región, se ubica el Lago Lanalhue. Su nombre significa en mapudungún “lugar de almas perdidas.”. Se encuentra, además, a solo 3 kilómetros al este de la ciudad de Contulmo, siendo su principal centro de abastecimiento. Entre las localidades de Contulmo y Cañete corre un excelente camino pavimentado, ubicado en su mayoría al costado de la rivera norte del Lago.
Al llegar a este lago, se descubre un oasis de tibieza que asombra gratamente e invita a disfrutar tranquila y largamente ya que alrededor del lago es posible disfrutar de atractiva vegetación, típica de la zona. Las cálidas aguas del lago son además, en la mayoría de sus sectores habilitados para el baño, por su escasa profundidad.
CAÑETE
La Comuna de Cañete centra su importancia en la tranquila ciudad de Cañete, con fuertes raíces históricas, ya que en su territorio se ubicaba un centro de la cultura mapuche, sobre todo habitantes de origen lafquenche. Además de ser el lugar donde fue muerto el primer y principal capitán español que inicia la ocupación de Chile por los españoles, Pedro de Valdivia, en manos de tropas mapuche encabezadas por el mítico cacique Lautaro.
En 1552, Pedro de Valdivia, funda al norte de la ciudad el Fuerte Tucapel, donde con posterioridad fue muerto, en la batalla de Matanzague, el 25 de diciembre de 1553. Luego de 5 años, el nuevo gobernador García Hurtado de Mendoza funda aquí la “Villa de Cañete”, en honor a su padre, Virrey del Perú, Marques de Cañete. La nueva ciudad fue destruida y abandonada en la sublevación mapuche de 1602 Fue reconstruida y destruida varias veces. Su última refundación se produce en 1866 por el Comandante Cornelio Saavedra.
Hoy cuenta con casi 20.000 habitantes, siendo un importante centro agrícola y forestal. Posee todos los servicios de una gran urbe.34
34 Página web Wikipedia
Museo Mapuche de Cañete
El Museo cuenta con una colección de 1400 objetos, aproximadamente, distribuidos entre herramientas (katankura, azuela), símbolos de mando (toki, kachal, kütra), utensilios domésticos (rali, kupulwe), ceremoniales (kaskawilla, kultrung), vestuario (küpam, trariwe, makuñ) entre otros objetos tradicionales que se pueden admirar.
– Interior
En la primera planta se puede apreciar una exposición sobre música, deportes, religiosidad, artes, alimentación, vestuario. En su patio interior existe una muestra de la cultural natural, en un jardín vivo que acompaña y observa el visitante, mientras recorre la muestra permanente. En la segunda planta se encuentra un salón auditorio, una pinacoteca; en la tercera planta se puede visitar la biblioteca que contiene información relacionada con la muestra permanente, entre otros temas.
-Exterior
Rodea el museo un parque con flora nativa, juegos para niños, algunas herramientas que sirvieron para el trabajo agrícola local. Existe un sitio sagrado donde los sabios mapuche se reúnen para realizar sus ceremonias ancestrales en determinados momentos del calendario mapuche. El visitante se puede deleitar con el paisaje que el emplazamiento del museo ofrece, frente a la cordillera de Nawelbuta
Huentelolen
Huentelolen es un sector de la comuna ubicado a 20 Km. del centro urbano de Cañete. Tiene un alto porcentaje de habitantes Mapuche, que se dedican a la agricultura, artesanía en ñocha, pesca artesanal y extracción de macha. Allí se localiza el CC Mapuche donde se lleva a cabo el proyecto ganador del Premio Casares Solidario.
Antiquina
Antiquina es un sector de la comuna, está localizada a pocos Km. del centro urbano de Cañete. También su población predominante es mapuche, que se dedica a actividades agrícolas y otras que surgen de la economía popular.
CONTULMO
La ciudad de Contulmo fue fundada en 1868 por Cornelio Saavedra. Su nombre en mapudungún significa “lugar de paso “. De agradable aspecto en ella habitan un poco más de 6500 habitantes, repartidos en su característica arquitectura que recuerda sus primeros años, cuando fue poblada por 50 familias de colonos alemanes traídos de Berlín y Hamburgo.35
En 1884, el gobierno organizó un poblamiento de inmigrantes alemanes. El resultado fue la fundación de “San Luis de Contulmo”. Fue complicado abrir campos agrícolas en medio de la selva impenetrable. La obra que transformó esos terrenos en lo que es hoy la zona es la personalidad de los colonos, amantes de la naturalez. Esto facilitó la relación con los mapuches. Poco a poco se fueron involucrando, al punto de originar una rica cultura, con múltiples y tradicionales manifestaciones, que quedan en evidencia en las fiestas y comidas típicas del lugar.36
La ciudad cuenta con los servicios básicos y algunos locales comerciales. Su Plaza de Armas, centro de la ciudad, cuenta con majestuosos árboles, típicos de la zona, destacan antiquísimas araucarias, tilos, cedros y ulmos; todos ellos con carteles que indican su especie. En época estival es posible visitar una feria artesanal puesta en la misma plaza, con productos típicos de la zona, cosa curiosa hoy en día en las ferias artesanales chilenas. Resaltan los trabajos en madera nativa y artesanías mapuches.
Elicura
En el camino entre Cañete y Contulmo se encuentra el histórico Valle Elicura. Este valle fue centro de la Conquista de los Españoles. Actualmente lo habita un número importante de hermanos mapuche pertenecientes al CC Mapuche de Huentelolen, que luchan por preservar su cultura y tradiciones. Existen grupos culturales mapuches que realizan presentaciones artísticas y muestras gastronómicas particularmente en época de verano para promocionar el turismo y hacer conocer su cultura y sus costumbres.
TIRÚA
Tirúa es un emplazamiento de importancia histórica y antropológica. La comuna se extiende entre la Cordillera de Nahuelbuta y el mar, e incluye en su jurisdicción a la vecina isla Mocha. El Lago Llelleu y el río del mismo nombre lo separan de la comuna de Cañete. Al Este limita con Contulmo y la IX región de la Araucaria. Sus confines orientales y australes son cadenas montañosas.
El estudio de los de restos arqueológicos de la vecina Isla Mocha, ha confirmando la existencia de ocupación humana ininterrumpida desde el Siglo XV a. C. A 18 Km. al Este del pueblo de Tirúa se encuentra otro importante sitio arqueológico, el cementerio de Loncotripay fechado alrededor del año 1065 d.C. Estos restos, principalmente cerámica, fueron identificados como correspondientes al llamado Complejo Pitrén. En otros puntos cercanos también se han encontrado cerámicas del estilo Pitrén. Las más antiguas datan del siglo VI d.C.
35 Página web Wikipedia
36 Página web de la Comunidad de Contulmo
Tirúa, dentro de la antigua organización social y territorial del pueblo mapuche, era la designación de un lof o clan de varias familias emparentadas, circunscrito al aillarehue de Licanievu y el butalmapu (confederación guerrera) de Lafquenmapu (tierra de la costa). Los mapuche de Tirúa, al igual que el resto de los habitantes del Lafquenmapu, eran llamados lafquenches o costinos.
Aparentemente, Tirúa fue un lof de larga data, pues ya aparece representado en el Parlamento de Yumbel, en 1692, por sus lonkos Amoibueno, Gueracan, Marilebu, Cincomalco, Guentelican y Lleubalican.37
Tirúa, la ciudad cabecera comunal, se encuentra junto a la desembocadura del río del mismo nombre, separada de una playa vecina por un bosque que apenas la protege de los fuertes vientos oceánicos imperantes en la zona.
37 Página web Wikipedia
LOS CENTROS CULTURALES MAPUCHE
Centros Culturales Mapuche (C. C. Mapuche) es una asociación originaria de la zona, que agrupa en la Provincia de Arauco, Octava Región de Chile a 35 Comunidades Indígenas entre las Comunas de Cañete, Contulmo y Tirúa. Desde su constitución, en el año 1986, han trabajado en proyectos de apoyo a las comunidades mapuche, lo que prueba el conocimiento de su propio territorio y cultura. Esta es solo una más, de las concentraciones de ciudadanos mapuche, dentro del territorio de Chile.
Esta organización de base, que funciona en toda las provincias donde hay grupos mapuche, se extendió rápidamente desde su creación original, por todo el territorio, constituyendo innumerables unidades de base. Los Centros Culturales Mapuche asumen en primera instancia una posición culturalista, manifestando su rechazo a la división de las comunidades, al fin de coordinar la vida comunitaria, pues se temía, con clara conciencia de pérdidas históricas, que con el proceso divisorio gran parte de los rasgos culturales mapuche se perdieran, y que sus habitantes fueran asimilados a la cultura criolla occidental.
A partir de este momento, se va a generar un movimiento étnico de larga duración, donde precisamente la característica principal del discurso va a ser una fuerte reafirmación étnica, marcando con énfasis las diferencias con la sociedad huinca, criolla. De esta manera, y al contrario de lo que había ocurrido a lo largo del siglo XX, donde la sociedad mapuche había buscado permanentemente vías de comunicación con la sociedad chilena, una “integración respetuosa”, en la cual se habían establecido alianzas entre el movimiento indígena y otros movimientos sociales, -por ejemplo, durante la Unidad Popular, los indígenas se habían plegado al movimiento campesino de la Reforma Agraria-; a partir de los ochenta, van a mostrar su diferencia y distancia con los otros movimientos sociales, formando asociaciones y reivindicaciones autónomas, “… la cuestión étnica se va a separar de la cuestión social en general, e incluso van a criticar crecientemente la intermediación de los partidos políticos…”38
Actualmente, los Centros Culturales Mapuche que corresponden al proyecto Casares Solidario, asocian en torno a Cañete, a 35 comunidades indígenas. Cada Comunidad cuenta con una población media de 20 familias, de tal forma que se contabilizan un total de 700 familias, con un promedio de 5 individuos por familia, lo que hace un total de 3.500 hermanos mapuche al interior de la organización.
No cuentan con personal fijo de planta. La Organización opta por contratar personal de planta en función de las necesidades concretas de los proyectos que desarrolla y siempre que en dichos proyectos se contemplen recursos para contratación. El Directorio (o grupo directivo) esta compuesto por un Presidente, una Secretaria, una Tesorera y dos directores que permanecen en sus funciones tres años. Ellos han designado un Coordinador General que aporta su trabajo ad-honorem y una Secretaria que colabora con la organización, pero más especialmente con el Directorio.
Desde el año 2007, la comunidad se ha dedicado a la construcción del Centro Rural, que es su sede definitiva en la Aldea de Huentelolen, faltando algunas terminaciones interiores e implementación. Esta ubicada en el centro de las
38 Bengoa José. Historia de un conflicto. El estado y los mapuche en el siglo XX. Editorial Planeta.
comunidades mapuche entre Cañete, Contulmo y Tirúa, de fácil acceso para la población y con espacios para el desarrollo de sus proyectos y propuestas. El terremoto de 2010 no lo afectó, y las actividades del proyecto se pudieron llevar a cabo sin que hubiera problemas importantes para resaltar.
Construcción del Centro Cultural Mapuche en Huentelolen
Centro Cultural Mapuche de Huentelolen
SIEMPRE SUPERVIVIENTES
Los terremotos han sido una constante en toda la historia de Chile. Ubicado en el llamado Cinturón de Fuego del Pacífico, Chile es una de las regiones más sísmicas del planeta. Bajo su territorio convergen la placa de Nazca y la placa continental americana, provocando periódicamente movimientos telúricos de diversa magnitud que en ocasiones provocan gigantescas catástrofes.
Los mapuche sobreviven a guerras desde hace mas de cinco siglos, terremotos en sus tierras originales y a las dificultades que acontecen sobre una población sometida a conflictos étnicos y políticos. Colonización, destrucción de su hábitat natural por la globalización que somete a poblaciones indígenas en su territorio, son actualmente factores que sacuden de forma diferente a un seísmo, a las comunidades mapuche.
Esta vez es un terremoto lo que les sobreviene el día 28 de febrero de 2010. La noticia nos sorprende regresando de Casares después de recibir el premio, cuando vimos por casualidad en un periódico la terrible noticia que nos dejó desoladas. Por eso Casares y su historia se une con Concepción, para apoyar a sus comunidades, sin saberlo, ya que no podíamos ni siquiera imaginar que íbamos a tener que enfrentarnos con una situación nuevamente desoladora.
El texto que figura a continuación refleja la información textual que el hermano mapuche Juan Lincopi nos mandó solo un mes después del terremoto de febrero.
“En atención a que desde la semana pasada se disminuyó la restricción sobre el uso y paso del Puente Llacolen (uno de los tres puentes que es posible usar ya que los otros dos colapsaron en un 100% ) que une la Provincia de Concepción con la Provincia de Arauco ( es decir, con Curanilahue, Cañete, Lebu, Contulmo, Tirúa) pude emprender viaje hacia las Comunidades a fin de observar los efectos del Terremoto y Tsunami que se produjeron el día 27 de Febrero 2010.
Una semana atrás había sólo tomado contacto por teléfono celular con dos comunidades y me habían manifestado que sólo habían ocurrido destrozos en cada casa o bodegas y la caída de cercos.
En mi viaje estuve recorriendo la ciudad de Cañete donde aprecie la caída de casas debido a que estaban construidas con adobe o eran casas de madera, antiguas en su construcción. Se cayo la copa o purificadora del agua potable, por lo que hoy el agua sólo puede hervirse para tomar. Me dirigí después a nuestra sede central en Huentelolen donde me instale y desde donde pude trasladarme a cada sector en taxi que arrendé en Cañete para llevar a efecto mi recorrido.
Hacia el Sur llegue a Tirúa, una Comuna que recién hace un par de años atrás se estaba levantando en todo sentido. Allí llegamos en una oportunidad e instalamos un Invernadero a fin de que los hermanos mapuche hospitalizados tuvieran hortalizas frescas en su dieta alimentaria.
En mi visita hacia las comunidades de Contulmo, específicamente en Elicura donde se asientan las comunidades mapuche, había causado el terremoto solo daños materiales y caídas de cercos. La gente toda bien y tratando de volver a la normalidad, aunque con bastante temor ya que las replicas se producen todos los días y casi todas las noches, hasta el día de hoy Domingo, donde en Concepción hemos sentido al menos cinco de distinta intensidad.
Por el Nor-Oriente desde Cañete a Lebu, visite las comunidades de Pitra Cui Cui, Trauco, Sara de Lebu, siendo la situación de la misma especie, casas con daños en sus paredes, cielo y techo, bodegas y cercos caídos. En archivo adjunto (fotos que se adjuntan a este texto) envío algunas fotos, que sólo me dejaron tomarlas porque iban a ir en este informe. Los hermanos mapuche son reacios a la fotos, ya que dicen que no les gusta mostrar mucho su pobreza y la forma como están viviendo, ya que saben que sus casas son de mala calidad, que se llueven mucho y que no hay recursos para arreglarlas. Sin embargo, me comprometí para ayudar en los cambios de techo y de cielo interior.
Todos hasta ahora se han informado de Tirua en virtud de lo que les he participado de mi visita a Tirua y Elicura. Especialmente Tirua donde el mar entro cerca de un kilómetro arrasando a su paso con la Municipalidad, la Comisaría de Carabineros, dejando un par de lanchas que estaban en la playa, en el centro de la plaza. Mucho barro quedó en las calles y se fue endureciendo de manera que habrá que pasar máquinas a fin de emparejar las calles. No hubo desgracias personales que lamentar pues la gente corrió oportunamente hacia los cerros. En todos los sectores como Elicura, Tirua durante los primeros cinco días existió desabastecimiento de productos de primera necesidad.
Hacia el Nor-Oriente pude apreciar lo mismo que en otras zonas: cercos caídos, casas con deterioros. Sin embargo, a dos kilómetros de nuestra sede el Tsunami causo cinco muertes de hermanas y hermanos mapuche que pertenecen a la Comunidad de Juan Andrés Polma en el Sector denominado Los Batros. Una de ellas fue doña Agustina Polma de 47 años de edad; su hija de 19 años de edad; su sobrina de 8 años hija de su hermano Luis Polma. Dos niños de José Polma, hermanos entre sí, fueron arrollados por la ola en dos oportunidades, quedando en tierra finalmente a seis metros de distancia uno del otro, la niña con quebraduras en un brazo y el hermanito con su cuero cabelludo colgando en su cabeza hacia los hombros. este niño se encuentra actualmente en el Hospital Regional de Concepción y mañana Lunes lo visito a fin de saber que necesidades tiene y solucionarlas en el acto. Finalmente dos jóvenes de 17 años, Saúl Alcapan y Pablo Ramírez Fuentes ambos de 17 años fallecieron siendo arrastrados por las olas que ingresaron al interior de la Comunidad.
En nuestra sede central donde estuve el día jueves, anterior al Terremoto, solo hubo quebrazón de cerámicos entre 50 a 60. De manera que todo esta bien y una vez que implementemos el salón grande donde funcionara el proyecto, podremos empezar”.

UN MODELO DE PARTICIPACIÓN Y DESARROLLO COMUNITARIO
El proyecto se pone en marcha poco después del terremoto del 28 de febrero. Juan Lincopi, nuestro contacto en el CC Mapuche de Huentelolen, esta permanentemente en contacto para contar los sucesos del terremoto y de los días posteriores. Las personas beneficiarias del proyecto sufrieron con los movimiento sísmicos especialmente daños materiales, afortunadamente la vida sigue y el proyecto, se puede poner en marcha gracias a que la voluntad de las personas que lideran las comunidades implicadas, no cejan en su empeño por continuar con la normalidad de una vida que ya de por si, es muy complicada.
– Objetivo general del proyecto
“Busca el mejoramiento de las condiciones de vida de 240 familias mapuche dando cumplimiento a una de las metas señaladas en los estatutos del CCMapuche de Huentelolen”.
Este objetivo general del proyecto es determinante para lograr la retención de las mujeres en su espacio cotidiano y evitar las migraciones de las que se ha hablado anteriormente, que merman localmente no sólo la población femenina, sino la reproducción de las familias mapuche en su entorno tradicional.
– Objetivo específico del proyecto
“Capacitar en Corte, Confección y Costura a 216 mujeres mapuche de las Comunidades de Contulmo, Tirua y Cañete, a través de la formación de 24 monitoras (2 de c/comunidad) durante el 1er año en fabricación de ropa familiar y venta en mercados.
Este objetivo está vinculado a las capacidades de las mujeres y a su tradición como tejedoras y como verdaderas conocedoras de una creación artística vinculada a su vida cotidiana y a sus familias.
– Las primeras acciones
Lo primero que se ejecuta en el mes de marzo, es la compra de las máquinas gracias al apoyo de una amiga de las comunidades que adelanta los fondos, antes incluso que el Ayuntamiento de Casares disponga de los recursos para el proyecto. Este logro, mejora el precio de la adquisición y las máquinas se compran a mejor precio que el que se había previsto inicialmente. ¿Porque este comentario, que parece intrascendente en el conjunto del proceso? Es importante destacar que, desde el interior de las comunidades afectadas por el terremoto, las 240 beneficiarias del Premio Casares, siguen adelante con sus vidas personales y el de sus familias para poder mejorar su situación. ¿Cómo, toda la comunidad se implica? A través de un intenso proceso de participación social, que los reúne cada fin de semana en un encuentro que funde a las personas en un solo esfuerzo. Ejemplo de la forma en que un pueblo se compromete, solidariamente, para que haya resultados. Pero también hay una sociedad en su entorno inmediato que les facilita los medios materiales para que puedan cumplir con sus sueños. Sueños basados en las manos y en los ojos de las mujeres, y que si no tuvieran instrumentos con los cuales poder ejecutarlos tampoco se hubieran convertido en realidad.
El proyecto enlaza lo tradicional, el tejido y la costura, con lo más actual, las máquinas, que de tipo semi industrial necesitan las mujeres para hacer sus trabajos más importantes. Sin perder de vista que la tradición está en el fondo de unas relaciones grupales, que los integra y es lo que les permite fortalecer sus relaciones comunitarias y sociales, la producción que estas mujeres sean capaces de realizar, para su familia y para su venta posterior, es una habilidad que la tradición les ha legado y es una fortaleza de su capacidad y deseo de aprendizaje. Tal vez alguna de ellas sea una “düwekafe” (maestra tejedora) y ponga en las manos y ojos de sus compañeras, la habilidades y la imaginación creadora de tejidos y de posibilidades comerciales.
– Los encuentros
El primer viaje tiene como objetivo intercambiar nombres, ideas y pensamientos, problemas y posibles soluciones. Y sobre todo, poner cara a las mujeres del proyecto, que hasta este momento son números en los documentos. Sus charlas, son algunos de los sonidos que colman los espacios donde las mujeres se reúnen para que las capacitaciones iniciales pongan los conocimientos técnicos necesarios en las manos de las 24 mujeres que se encargarán de difundir su experiencia entre las restantes beneficiarias. El cómo son elegidas estas primeras mujeres depende de su participación, de sus habilidades y de su compromiso con la comunidad. Elección complicada ya que compromiso es una constante dentro de los CC Mapuche y se nota en las actitudes que diariamente y después del seísmo en este caso, han dado respuesta a las necesidades de las personas afectadas.
El proyecto finaliza en setiembre de 2011 cuando se firman los convenios y acuerdos para que la gestión del instrumental facilitado al Centro mapuche pase a manos locales.
PERSONAJES Y SITUACIONES
1 2
3 4
1 –Elcira del Carmen Huilipan Santi (de Antiquina), encargada de las mujeres de la Comunidades de Antiquina
2- Rosa Ester Nahuelpan junto a otra hermana mapuche y sus hijos, que ha estado a cargo de las mujeres de Pitra Cui Cui.
3- Estado de una vivienda, muy similar a otras de la comunidad
4- Construcción de nueva vivienda mejorada
BIBLIOGRAFÍA
Bengoa, José. Historia de un conflicto. El estado y los mapuche en el siglo XX. Editorial Planeta.
Castro Romero Marisol. Mujer Mapuche, Mundo Rural y Migraciones.(Departamento de Geografía. Facultad de Arquitectura y Urbanismo. Universidad de Chile). En Revista de Desarrollo Rural y Cooperativismo Agrario. ISSN 1139-7748, Nº 8, 2004. Págs. 105-132.
Cevallos, Pedro Ordóñez de. Viaje del Mundo (Jaén, 1614). Madrid, Luis Sánchez.
Coña, Pascual “Memorias de un Cacique Mapuche”. Universidad de Concepción, Chile.
Chihuailaf Arauco. Migraciones mapuche en el Siglo XX. Amerique Latine, Histoire y Memoire. Le Cahiers ALHIM.
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Ercilla y Zúñiga Alonso de. Poema épico La Araucana. Editorial Andrés Bello ISBN: 956-13-1869-5. Chile.
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Foerster, Rolf. 1995. Introducción a la religiosidad mapuche. Editorial Universitaria, Santiago.
Fromm. E. Psicoanálisis de la sociedad contemporánea. 1967. Biblioteca de Sicología y Psicoanálisis. Fondo de Cultura Económica.
Ley indígena 1993. Ley N°19.253: Establece normas sobre protección, fomento y desarrollo de los indígenas, Conadi, Temuco, Chile.
Notas del proyecto presentado a Concurso, Casares Solidario por Acción para el Desarrollo y la Igualdad.
Páginas web: Wikipedia, elalmanaque.com/literatura/leyendas, Enlace Mapuche Internacional, Acción Chilena, Argentour.com, Bariloche.com, Fundación Chol Chol, Comunidad de Contulmo.
Riveros María Elena. Magíster en estudios Latinoamericanos. Religión e identidad en el pueblo Mapuche. Cyber Humanitatus nº 5.

Esta entrada fue publicada el abril 15, 2013 a las 10:14 am. Se guardó como discurso hegemonico edith lomovasky- goel, graciela huinao, jaime luis huenun, jaime luis huenun villa, leonel lienlaf, literatura poscolonial, Uncategorized y etiquetado como , , , , . Añadir a marcadores el enlace permanente. Sigue todos los comentarios aquí gracias a la fuente RSS para esta entrada.

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